中国传统思想文化中的“和”，包含和谐、和平、和合、调和等多重内容，既是中国人追求的理想境界和价值标准，又是中国人处理人与人之间、人与自然之间、人与社会之间关系的手段和方法，进而演化成为中国人处理民族与民族之间、国家与国家之间关系的准则。

　　“和”的核心是和而不同。“和”意味着世间万事万物都是由不同方面、不同要素构成的统一整体，意味着协调不同的人、事、物，使之达到和谐均衡。“和”是矛盾的对立统一体，追求内在的和谐统一，而非表象上的相同和一致。习近平总书记指出：“和而不同是一切事物发生发展的规律。世界万物万事总是千差万别、异彩纷呈的，如果万物万事都清一色了，事物的发展、世界的进步也就停止了。”“和”与“同”体现了多样性与统一性的辩证关系。“和”是保存差异和个性的对立和谐，“不同”之间求“和”，不是强求一致，而是要在承认多样性、矛盾性的前提下找出统一性，找出事物之间和谐有益的相互关系，进而求同存异，真正达到“和”的境界。

　　中国“和”文化贯穿中国外交理论和实践，成为中国外交的重要源泉和宝贵财富。从倡导和平共处五项原则到主张国际关系民主化，从坚定不移走和平发展道路到建设和谐世界理念，都是对传统“和”文化的继承和发展。和而不同的理念已经融入中国的外交政策，奠定了中国独立自主和平外交政策的基石。习近平总书记非常重视运用中国传统“和”文化，善于将和而不同的理念注入中国的对外政策和策略中，向世界各国推广中国传统价值观的世界意义，用“和”文化打造中国的国际形象。“只有不断发掘和利用人类创造的一切优秀思想文化和丰富知识，我们才能更好认识世界、认识社会、认识自己，才能更好开创人类社会的未来。”

　　重视伦理道德

　　中国传统文化是伦理道德型文化，道德观念、道德理想占据重要地位，不但体现在个人的道德修养、行为规范上，而且渗透到社会的各个方面，延伸到治国安邦和国家间关系中，成为判断是非的最高标准。

　　春秋时管仲将礼、义、廉、耻称为“国之四维”，“四维不张，国乃灭亡”，推崇国家的伦理道德基础。孔子和儒家重视仁、义、礼等道德价值。孔子认为“仁”是最高的道德原则，“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁也。”儒家认为，国家实行仁政，统治基础才能稳固，只有仁政才能使天下人心悦诚服。“义”是道义，正义，儒家主张以义制利。《论语》提出：“君子喻于义，小人喻于利”，要求人们“见利思义”“见得思义”，用道义去限制对利益的追求。孟子说：“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取一者也。”“礼”是社会的规范、秩序和法度，对于个人、社会、国家都是不可缺少的。孔子说：“不知礼，无以立。”荀子提出：“人无礼则不生，事无礼则不成，国家无礼则不宁。”

　　诚信也是备受儒家推崇的基本道德规范。儒家认为，诚信是个人安身立命之本，也是治国安邦之道。孔子提出“人而无信，不知其可也”“言必信，行必果”“人无信不立”等道德信条。汉代的董仲舒将“信”与仁、义、礼、智并列为伦理规范的“五常”，使“信”成为中国传统文化中的基本道德规范之一。

　　中国传统文化将个人的品德修养看作是实现理想社会的基础，对伦理道德的重视，将个人与家庭、社会的利益融为一体，极大增强了民族、国家的凝聚力和文化的延续性。在个人层面，传统文化提供了一整套指导人们提高自我修养的方法，从而实现与他人、自然、世界的和谐相处。在国家层面，传统文化将道义、公平、正义、文明等价值观作为规范国家行为的标准，提倡“以德化人”的王道，反对“以力服人”的霸道。古代中国历代王朝与邻国的外交实践，大多是以仁义宽宏推行怀柔政策，兼收并蓄、慎战避战。新中国成立后，传统伦理道德思想仍然从深层次影响着中国的国际观念和行为模式，是中国外交政策的重要渊源。中国政府在国际事务中，始终坚持以中国人民和世界人民的根本利益作为判断是非曲直的标准，绝不做损人利己、以邻为壑的事情，塑造了中国在国际关系中重感情、讲正义、守诚信的伦理道德形象。

　　党的十八大以来，习近平主席亲力亲为开展元首外交，在一系列重要的演讲和讲话中将中国传统道德伦理与当前国际关系发展结合起来，展现出高度的文化自信和深邃的哲学内涵。习近平主席指出：“人与人交往在于言而有信，国与国相处讲究诚信为本。”“‘国不以利为利，以义为利也。’在国际合作中，我们要注重利，更要注重义。”“大国之间相处，要不冲突、不对抗、相互尊重、合作共赢。大国与小国相处，要平等相待，践行正确义利观，义利相兼，义重于利。”上述阐释极大增进了国际社会对中国传统伦理道德思想的了解，展现出中国领导人为人民谋福，为国家负责，为世界担当的博大情怀，将正确义利观确立为中国特色大国外交的价值取向。同时，中国传统伦理道德思想经过现代性的发展，焕发出新的时代意义，符合当今国际社会追求公平、正义、平等、秩序的潮流，成为全人类共同价值的渊源。

　　中国传统文化具有强大的生命力和延续力。中国特色大国外交的文化内核是中国传统文化的精髓。面对当今世界发展的困局和现代文明深层次的精神危机，中国外交积极推动中国优秀文化的创造性转化、创新性发展，让传统文化的影响力、凝聚力、感召力在中国对外政策和对外关系中更加充分地展示出来，从而为完善全球治理、应对各种全球性挑战提供更多有益的公共产品。